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土家族摆手舞“摆”出新生活******

　　湖北省恩施土家族苗族自治州来凤县百福司镇：

　　土家族摆手舞“摆”出新生活

　　“大家一起来摆手！”在位于湖北省恩施土家族苗族自治州来凤县百福司镇的茶堰坪摆手堂内，随着土家族摆手舞国家级代表性传承人彭承金的一声呐喊，鼓点落下，铜锣响起，30余位身着土家族传统服饰的村民围成一圈，跳起原生态摆手舞。他们踩着鼓点，时而摆手，时而跺脚，时而侧身，时而挺腰，动作轻盈而刚健。

　　土家族摆手舞是土家族古老的传统舞蹈，发源于百福司镇，流传在鄂、湘、渝、黔交界的酉水河和乌江流域，以狩猎、农事、军事和社会生活为主要表现内容，表演中歌、乐、舞浑然一体，舞蹈动作粗犷健美，摆姿流畅自如、稳健大方，且有锣鼓伴奏和摆手歌穿唱，土家族跳摆手舞的地方通常叫做摆手堂。在长达2000余年的历史进程中，摆手舞彰显着土家族特有的文化，承载着其历史。

　　群众跳土家族摆手舞 来凤县文化和旅游局供图

　　每当逢年过节及各种庆祝活动，村民都会在摆手堂跳起摆手舞。清代《溪洲竹枝词》中有这样的诗句：“福石城中锦作窝，土王宫畔水生波，红灯万盏人千叠，一片缠绵摆手歌。”该诗描绘了土家族人民祭祀祖先和庆祝丰收时的歌舞盛况。

　　百福司镇继获得2011—2013年度“中国民间文化艺术之乡”称号之后，又获得2021—2023年度“中国民间文化艺术之乡”称号。近日，百福司镇土家族摆手舞入选“中国民间文化艺术之乡”建设典型案例名单。

　　“镇上世代以农耕为本，民风淳朴，唯爱摆手舞，上至耄耋老人，下至年幼孩童，可以说只要能走路的，都能跳两下。”彭承金说。

　　土家族是有语言而无文字的古老民族，摆手舞就是土家族的“活态灵魂”，只有将摆手舞的传承与保护深入到当地群众的日常生活中去，才能让这个古老的文化瑰宝焕发生机和活力。近年来，百福司镇实施土家族摆手舞传承计划，形成了全镇人人学跳摆手舞、茶余饭后热议摆手舞的良好氛围。

　　百福司镇政府相关负责人介绍，该镇以彭承金为带领人，组建全民摆手舞教学队伍，与党政机关、企业、学校、医院、村（社区）建立结对关系；在学校教材中，开设“土家摆手舞”等民族民间文化课程，利用课间操时间对师生进行摆手舞教学、训练。

　　在当地政府的推动下，一批摆手舞传承人多年来努力推动摆手舞进机关、进社区、进校园、进院落，实现“活态传承”。目前，该镇机关、学校及村文化活动室登记的摆手舞队就有19个之多。

　　与此同时，百福司镇加强摆手舞文化阵地建设。除了修缮保存了茶堰坪摆手堂、舍米湖摆手堂等两处古摆手堂外，全镇24个村（社区）文化活动中心均进行新建，提档升级，每村配有摆手舞道具和音响服装等设施，并新建摆手舞民族文化广场2个、室内民族体育馆1个。

　　白天，孩子们在课间跳土家族摆手舞；晚上，群众在广场上跳土家族摆手舞。这既能健身，还有利于土家族摆手舞的传承。“只要锣鼓一响，我们就开始‘摆’起来，生活幸福美满。”百福司镇桂林书院社区居民邓凤英说起摆手舞，脸上溢满笑容。

　　以全民摆手舞为统领，百福司镇先后举办龙舟赛、篮球赛、山歌大赛、特色美食大赛、篝火晚会等具有浓郁地方特色的节庆赛展活动，发动干部群众参与土家族摆手舞表演，向鄂、湘、渝人民展现土家族摆手舞独特魅力。

　　这些系列文旅融合的活动，不仅推动优质公共文化服务向群众生活延伸，还是百福司镇通过“文化+旅游”的方式，推动乡村振兴的有力举措。

　　据介绍，以土家族摆手舞贯穿的系列活动，吸引了大量来自浙江、湖南、重庆等地的游客，通过餐饮、住宿、农产品消费等带动群众增收。“这几年，慕名来我们这里旅游、观看摆手舞的人越来越多，村民跳摆手舞能获得实实在在的收益。”百福司镇舍米湖村党支部书记彭南清说。

　　土家族摆手舞不仅“摆”出了当地群众的新生活，还成为当地的“名片”、中国的“名片”。

　　来凤县文化和旅游局相关负责人介绍，以百福司镇群众为主的来凤原生态摆手舞队先后应邀参加全国广场舞北京集中展演、中国农民春节联欢晚会、中国青年艺术周、上海市旅游节开幕式，并在第九届中国艺术节上获得群星奖，也曾赴澳大利亚、南非、法国、波兰等国家演出，呈现出多元的中国文化。（本报驻湖北记者 瞿祥涛）

（新春见闻）与木头对话的“守艺人”：手做的笼屉有“灵魂”******

　　中新社乌鲁木齐2月2日电 题：与木头对话的“守艺人”：手做的笼屉有“灵魂”

　　作者 史玉江 翟薇 商凯旋

　　春节期间，新疆生产建设兵团(下称新疆兵团)第十三师红山农场家家户户都蒸花馍，这也是笼匠袁吉清一年中最忙的时候。

　　一间二十多平方米的房内，摆放着不少制作中的笼屉，房间一角，堆满了加工后的木材。袁吉清站在烧热的半圆铁模具前，借高温将一块木板塑形成圆环状，瞬间，房内充盈着木头灼烧的气味。“这是制作笼屉中最难的一步，只有多做才能掌握力道和火候，做好大概要一周。”袁吉清告诉记者。

　　作为当地唯一的笼匠，袁吉清制作笼屉已44载，一直坚守纯手工制作。用袁吉清的话说，手做的木质笼屉才有“灵魂”。

　　笼屉是传统手工炊具，在普遍使用地灶、铁锅的年代，笼屉很普及。如今，木质笼屉逐渐消失，笼屉匠也和其他匠人一样淡出人们视野。但在中国乡间及喜好自然粮食味道的人中，仍用传统笼屉。

　　记者注意到，袁吉清许多工具的木质把手已经盘出一层油润的包浆。“这些工具都是我父亲用过的。”袁吉清称，其父是红山农场有名的木匠。

　　“从小就喜欢看父亲做笼屉。”凭几样简单的工具，就能将一根根木头“变成”器具，儿时的袁吉清觉得很神奇。

　　袁吉清1986年初中毕业后，从锯木条开始，在父亲的指导下学习木工活。“那时候，家家户户都蒸馒头，所以来我家做笼屉的人非常多。”几年后，他开始专攻做笼屉的手艺。

　　笼屉看似简单，但要经过选料、裁料、盘料、穿撑、铺笼齿等20多道工序。袁吉清还将父辈传下来的每一个步骤都做了改进。“要想让笼屉卖得好，还要学会变通。”

　　“不是什么木头都能制作蒸笼，我选取的是松木，纹理要好，不能有树节，否则制作的蒸笼不耐用。”说起蒸笼，袁吉清满脸洋溢着自信。

　　多年来，袁吉清制作的笼屉凭借着用料和做工，在当地闯出名声，周边县乡的人也去他家买笼屉。凭借着这个手艺，袁吉清一年有六七万元人民币的收入。

　　刘峰在红山农场场部经营着一家馒头店。他说，“袁师傅做的笼屉质量好，用30年都不坏，而且用木质笼屉蒸出来的馒头也带着一股特殊的香味，客人们都很喜欢吃。”

　　近年来，新疆兵团对传统文化愈加重视，袁吉清被确定为第十三师新星市木蒸笼制作的传承人。袁吉清说，当他从父亲手中接过“笼刀”(笼匠的专业工具)时，就担负起传承的使命。“打算在兔年找一位对笼屉制作技艺感兴趣的年轻人，将这份手艺传下去。”(完)

　　（文图：赵筱尘 巫邓炎）